RUPA-RUPANYA RASULULLAH SUDAH PUN MENGAJAR KITA CARA PEMAKANAN YANG SIHAT. (PERLU BACA)

Dalam aspek berkaitan etika pemakanan sihat, diet Rasulullah SAW boleh dijadikan panduan dan ikutan kerana baginda adalah contoh teladan yang terbaik buat semua umat manusia. Rasulullah SAW merupakan seorang yang mementingkan khasiat dan mutu makanan yang diambil agar dapat sepenuh keberkatan dan manfaat daripadanya.

Rasulullah SAW mengelakkan minuman susu bersama makanan berprotin dan melarang memakan campuran pelbagai jenis daging. Baginda SAW lebih banyak mengambil bijirin, sayuran dan buah-buahan kerana corak pemakanan sebegini adalah sihat dan berkhasiat seperti juga yang disarankan oleh pakar nutrisi pada hari ini.

Kebanyakan buah-buahan dan sayur-sayuran mempunyai kadar lemak yang rendah. Justeru, pengambilannya mengurangkan lemak di dalam badan dan amat bermanfaat bagi mereka yang ingin mengawal kegemukan. Di samping itu, ia juga mengandungi zat dan vitamin lain yang seimbang untuk kesihatan badan di samping memantapkan lagi sistem pertahanan badan seseorang.

Rasullulah SAW tak pernah sakit perut sepanjang hayatnya kerana pandai jaga pemakanannya sehari2. Kita cubalah ikut cara diet Rasulullah SAW agar sentiasa sihat dan tidak mengalami sakit perut ataupun keracunan makanan.

Antara tatacara pemakanan sihat Rasulullah SAW adalah:

1. Rasulullah tidak minum susu sewaktu baginda memakan daging, ayam ataupun ikan. 

Nabi Muhammad SAW pernah melarang para sahabat daripada makan ikan bersama susu. Di kuatiri akan cepat mendapat penyakit. Ini terbukti oleh saintis yang menjumpai dimana dalam badan ayam ion+(Positive Ions) sedangkan dalam makanan laut mempunyai ion-(Negetive Ions), jika kedua-dua jenis makanan ini bercampur maka akan terjadinya tindakbalas biokimia (Biochemical reactions) yang aktif dalam tubuh sekaligus mampu menyebabkan perut dan usus rosak dengan teruk.

2. Rasulullah SAW melarang meminum susu bersama cuka.

kerana cuka boleh merencatkan penyerapan protin susu dan kemasamannya boleh menghakis perut melalui tahap keasidannya lama kelamaan boleh menyebabkan gastrik.

3. Elakkan meminum susu bersama makan buah.

Contohnya koktel. kerana gabungan dua bahan ini boleh meningatkan kadar keasidannya perut yang menyebabkan sebu dan gastrik.

4. Rasulullah SAW tidak makan ikan bersama daging, telur atau daun salad.

Dalam Kitab Al-Quran ada melarang manusia untuk makan makanan darat bercampur makanan laut misalnya memakan nasi berlaukkan tom yam dan lauk kenduri. Haiwan di laut dan di daratan mengandungi cas ion yang berbeza.. kalau kita campurkan juga, sistem usus dalam perut kita akan rosak. jadi,  ia bakal mengundang penyakit dan membahayakan kesihatan.

5. Rasulullah SAW memakan buah-buahan terlebih dahulu sebelum makan makanan berat, seperti gandum atau roti.

Makan buah sebelum makan (1/2 jam sebelum makan nasi). Kita tak sepatutnya makan buah selepas makan nasi..Buah-buahan mengandungi serat/fibre yang tinggi. Apabila kita makan buah sebelum makan nasi, secara automatik perut kita telah penuh dengan serat. jadi, kita tak akan makan nasi dalam kuantiti yang banyak..

6. Nabi Muhamad SAW biasa memakan bijirin seperti Habbatus Sawda’, barli dan oat.

Menurut Bukhari-Muslim, Nabi SAW bersabda: “Al-Habbah Al-Sawda’ mempunyai ubat bagi segala penyakit kecuali mati”.Pemakanan berasaskan bijian-bijian sememangnya berkhasiat kerana ia kaya dengan bahan phytonutrients. Phytonutrients adalah sejenis antioksidan yang berkuasa tinggi yang mampu meningkatkan sistem pertahanan badan, menyihatkan jantung, mengawal penyakit kencing manis dan kegemukan melampau (obesiti) serta juga mampu mencegah kanser.

Al-Hakam Bin Uyainah berkata: “Adapun Rasulullah SAW tidaklah Baginda tidur malam sehingga Baginda memakan Habbatus Sawda’ dan madu. Begitulah jua amalan Baginda pada awal pagi untuk tenaga, hafalan dan menghilangkan masalah lendir (lelah/asma).”

7. Baginda SAW juga memakan roti yang diperbuat daripada gandum asli. Gandum sempurna (whole grain wheat) mempunyai perbezaan berbanding tepung gandum proses kerana ia mengandungi kadar protein, serat dan vitamin E tinggi yang mengurangkan risiko penyakit jantung dan merendahkan kadar kolesterol.

Roti gandum mengandungi karbohidrat di mana setiap individu memerlukan 50 hingga 60 peratus karbohidrat setiap hari untuk membekalkan tenaga dan juga mempunyai zat-zat logam yang lain, vitamin dan serat untuk kepentingan kesihatan manusia.

Dalam riwayat lain menurut Abu Daud, Yusuf bin Abdullah bin Salam ra meriwayatkan, “Aku melihat Rasulullah SAW mengambil sekeping roti gandum dan diletakkan tamar di atasnya dan memakannya”.

Mengikut riwayat oleh Bukhari dan Muslim, Aisyah berkata, ” Keluarga nabi tidak pernah kenyang dengan memakan roti gandum dua hari berturut-turut dan (pada hari mereka tidak memperolehi roti) mereka memakan tamar”.

8. Buah tamar sememangnya sinonim dalam kehidupan Nabi Muhammad SAW, ia dianggap sebagai makanan yang sempurna kerana ia mengandungi pelbagai khasiat yang diperlukan untuk kesihatan manusia. Kandungan serat yang tinggi dan lemak yang rendah serta gabungan beberapa zat lain yang terkandung di dalam buah tamar menyebabkan ia amat berkhasiat dan sentiasa digemari dan menjadi hidangan penting bagi nabi dan keluarga. Manakala buah tamar pula mempunyai unsur- unsur seperti karbohidrat, protein, serat, lemak serta zat logam yang lain untuk melengkapkan lagi hidangan tersebut.

Bukhari dan Muslim meriwayatkan; bahawa Aisyah berkata, “Ada ketikanya dapur rumah kami tidak berasap selama sebulan. Yang ada (untuk dijadikan makanan) hanyalah buah tamar dan air. Melainkan kadangkala diberikan kepada kami sedikit daging”.

9. Nabi SAW juga memakan buah-buahan lain seperti tembikai.

Sehubungan dengan ini, Abu Daud dan Tirmizi meriwayatkan bahawa Aisyah pernah berkata, “Rasulullah pernah memakan buah tembikai bersama-sama dengan buat tamar basah.”Tembikai mengandungi 92 peratus air dan 8 peratus gula serta mengandungi antioksidan yang disebut lycopene yang mampu mencegah daripada pelbagai penyakit terutamanya kanser.

10. Di samping itu, Rasulullah SAW juga mengemari sayuran dari jenis mentimun (cucumber).

Mentimun kaya dengan air justeru ia menyejukkan badan. Di samping itu, mentimun juga mengandungi vitamin C yang mampu meredakan radang kulit dan juga mengandungi silika. Silika merupakan unsur penting yang diperlukan bagi menjamin kesihatan sistem saraf yang melibatkan otot, tendon, ligamen dan tulang. Oleh kerana mentimun mengandungi banyak air, maka pengambilannya dengan makanan yang berserat merupakan satu langkah yang baik kerana ia akan memberi manfaat yang lebih berkesan kepada kesihatan tubuh badan.

11. Nabi SAW juga menggalakkan penggambilan madu.

Baginda SAW mengamalkan minum air sejuk yang bercampur sedikit madu setiap pagi. Ia mennghindar daripada segala penyakit.

“Dari perut lebah itu keluar minuman (madu) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya ada ubat yang menyembuhkan bagi manusia. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Rabb) bagi orang yang memikirkan” – (An-Nahl: 68-69).

HUKUM BERSOLAT DAN BERDOA DALAM BAHASA SELAIN ARAB. (PERLU TAHU)

SOALAN 1:

Jika berdoa di dalam solat ketika sujud atau selepas tasyahhud sebelum salam, adakah doa tersebut perlu dilafazkan (bukan baca di dalam hati) sekiranya doa tersebut dalam bahasa melayu atau selain bahasa arab?

JAWAPAN:

Bacaan zikir dan doa ketika sujud perlu dilafazkan dengan lidah. Tidak boleh dibaca dalam hati. Adapun doa; afdalnya dibaca doa yang telah sabit daripada Rasulullah sallalahu alaihi wasallam. Jika tidak, boleh sahaja membaca doa sendiri (untuk hajat yang khusus) dalam Bahasa Arab. Jika tidak mampu berbahasa Arab, boleh dibaca dalam apa jua bahasa.

Ini berdasarkan kaedah umum Agama yang bersifat memudahkan sebagaimana sabda Nabi sallalahu alaihi wasallam:

“يَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا”

(Mudahkan dan jangan menyusahkan) (Muslim)

Dalam masa yang sama tidak ada dalil yang melarang daripada membaca doa dalam bahasa asing ketika solat.

Dijawab oleh: Ustaz Abu Omar Idris bin Sulaiman, Kajang, 05.02.2013

SOALAN 2:

Assalamualaikum,

Berkenaan dengan doa dalam bahasa Melayu atau selain bahasa Arab di dalam salat, ada yang mengatakan jika hal demikian dibolehkan, maka boleh jugalah membaca Surah/zikir dalam salat dengan bahasa terjemahan (selain bahasa Arab), termasuk Surah yang tidak wajib, kerana doa permintaan khusus juga tidak wajib.

JAWAPAN:

Wa’alaikum salam,

Harus diingat bahawa perbincangan ini adalah berkenaan tentang mereka yang tidak mampu berbahasa Arab atau tidak hafal doa yang dianjurkan dalam Bahasa Arab.

Adapun kalau dia berkemampuan berbahasa Arab dan hafal doa / surah (dalam Bahasa Arab) tetapi dia membacanya dalam bahasa selainnya, jelas dia telah menyalahi Sunnah Nabi.

Maka keharusan membaca doa dalam selain Bahasa Arab adalah bagi mereka yang tidak berbahasa Arab. Bagi yang mampu berbahasa Arab, mereka perlu membaca surah / doa dalam Bahasa Arab.

Barakallahu fik.

Dijawab oleh: Ustaz Abu Omar Idris bin Sulaiman, Kajang, 10.04.2013

Ciri ciri manusia menurut Baginda Rasulullah. KITA DI KATEGORI YANG MANA?

(Disalin dari rakaman Kuliah Riyadh Al-Solihin, Bab 241 Keutamaan Ilmu, Hadis ke-1385, Kajang, 14.12.2012)

وعن أبي موسى رضي الله عنه قال‏:‏ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ‏:‏ ‏ “‏مَثَلُ مَا بَعَثَنِيَ اللهُ بِهِ مِنَ الهُدَى وَالعِلْمِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَصَابَ أَرْضًا، فَكَانَتْ مِنْهَا طَائِفَةٌ طَيِّبَةٌ قَبِلَتِ الماءَ فَأَنْبَتَتِ الكَلَأَ، وَالعُشْبَ الكَثِيرَ وكان مِنْهَا أَجَادِبُ أَمْسَكَتِ الماءَ، فَنَفَعَ اللهُ بِهَا النَّاسَ، فَشَرِبُوا مِنْهَا وَسَقَوْا وَزَرَعُوا، وَأَصَابَ طَائِفَةً مِنْهَا أُخْرَى إِنَّمَا هِيَ قِيعَانٌ لَا تُمْسِكُ مَاءً وَلَا تُنْبِتُ كَلَأً فَذٰلِكَ مَثَلُ مَنْ فَقُهَ في دِينِ اللهِ وَنَفَعَهُ ما بَعَثَنِيَ اللهُ بِهِ فَعَلِمَ وَعَلَّمَ، وَمَثَلُ مَنْ لَمْ يَرْفَعْ بِذٰلِكَ رَأْسًا وَلَمْ يَقْبَلْ هُدَى اللهِ الذي أُرْسِلْتُ بِهِ‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏

Daripada Abu Musa (Al-Asy’ari) radhiyallahu ‘anhu dia berkata, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Perumpamaan apa yang aku diutus oleh Allah dengannya dari hidayah dan ilmu adalah bagaikan air hujan yang turun membasahi bumi (tanah), maka ada bahagian tanah yang subur yang menyerap air maka ia menumbuhkan rumput dan tumbuhan yang banyak. Ada pula daripadanya tanah yang gersang yang menyimpan (menampung) air kemudian Allah menjadikannya manfaat bagi manusia. Maka mereka minum darinya, memberi minum haiwan ternak dan menanam. Dan ada pula tanah lain yang tandus gersang, ia tidak menyimpan air dan tidak pula bisa menumbuhkan tumbuhan. Itulah perumpamaan orang yang memahami agama Allah lalu dia mengambil manfaat dari apa yang aku diutus Allah dengannya, maka dia belajar dan mengajarkannya. Dan perumpamaan orang yang tidak mengangkat kepalanya (tidak menghiraukannya), dan tidak mahu menerima hidayah Allah yang aku diutus dengannya.” (Muttafaqun ‘alaih)

Penjelasan hadis:

Hadis ini pernah kita baca dalam Bab 16 Perintah Menjaga Sunnah, cuma Imam Al-Nawawi menyebutkannya sekali lagi bagi melihatnya dari sudut yang lain, iaitu keutamaan ilmu.

Dari hadis ini, dapat kita lihat bagaimana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam membuat perumpamaan bagi menggambarkan sesuatu yang maknawi dengan contoh yang zahir. Benda yang dimaksudkan atau dibayangkan dalam kepala dizahirkan dengan apa yang dapat kita lihat dengan mata iaitu diumpamakan dengan hujan dan tanah.

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallammenggambarkan ilmu sebagai sumber kehidupan manusia sebagaimana air hujan menjadi sumber kehidupan tanaman. Tidak ada kehidupan bagi sesebuah umat kecuali dengan ilmu Syarak. Maka mana-mana umat manusia yang tidak mempunyai ilmu Syarak, maka ia adalah umat yang mati.

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menggambarkan tanah itu kepada tiga macam;

1. Tanah yang menerima atau menyerap hujan lalu ia menghasilkan tanaman.
2. Tanah yang tidak menyerap air tetapi ia menakung air. Walaupun tidak ada tanaman yang tumbuh tetapi ia menyimpan air di atas permukaannya, hasilnya ia menjadi sumber pengairan dan manusia menggunakan air itu untuk keperluan harian dan memberi minum haiwan ternakan mereka.
3. Tanah yang kontang yang hujan turun ke atasnya tetapi ia tidak menyimpan air dan tidak pula menumbuhkan apa-apa hasil tanaman.

Rasulullah menggambarkan manusia dengan tiga macam tanah ini, maka lihatlah diri kita ini tanah yang bagaimana.

Perumpamaan tanah yang pertama; adalah perumpamaan bagi ulama’ ataupun fuqaha’ (orang-orang yang faqih[1]) iaitu mereka yang berilmu. Mereka berilmu hasil dari ilmu yang mereka pelajari, dan mereka mengajarnya kepada orang lain. Hujan turun lalu dia minum, kemudian dia menampakkan hasilnya dengan mengeluarkan berbagai-bagai bentuk tanaman dan menjadi sumber makanan kepada makhluk yang lain.

Adapun perumpamaan tanah yang kedua; adalah perumpamaan bagi mereka yang bukan ulama ataupun fuqaha’. Sebaliknya ia gambaran bagi golongan perawi. Ini golongan yang penting juga di dalam umat Islam. Mereka mendapatkan ilmu kemudian meriwayatkannya kepada orang lain seadanya, tanpa memperincikan dan tanpa menjelaskan dengan lebih lanjut, kerana mereka tidak punya kefaqihan dalam hal itu. Mereka sekadar menyimpan riwayat-riwayat yang mereka dengar dan pelajari.

Seperti mana periwayatan Al-Quran dan periwayatan hadis. Bukan semua orang yang hafal Al-Quran atau hadis adalah Ulama. Hal ini jelas boleh dilihat di sekeliling kita. Mereka sekadar boleh menyampaikan apa yang mereka hafal. Kalau kita bandingkan antara fuqaha dengan perawi, yang lebih ramai adalah para perawi. Ribuan perawi-perawi dalam setiap generasi; generasi sahabat, tabi’in, tabi’ al-tabi’in sehinggalah datang generasi para ulama hadis yang telah membukukan hadis-hadis daripada perawi-perawi hadis. Perawi-perawi bukan semuanya fuqaha’ tetapi setidak-tidaknya mereka telah mendapatkan riwayat yang mereka dengar, mereka simpan, mereka jaga, dan mereka sampaikan kepada generasi berikutnya.

Adapun perumpamaan tanah yang ketiga; adalah perumpamaan mereka yang paling rugi iaitu jenis manusia yang ilmu sampai kepadanya tetapi tidak memberi apa juga hasil yang baik. Ibarat masuk telinga kanan keluar telinga kiri, tidak ada kesan ke atas dirinya, jauh sekali memberi kesan kepada orang lain. Bahkan mereka tidak menghargai ilmu yang sampai kepada mereka. Mereka memandang remeh, tidak menghiraukan ilmu yang mereka dengar dan pelajari.

Maka lihatlah kita termasuk dalam golongan mana.

Apabila melihat yang pertama, jangan kita pandang jauh sangat. Tidak semestinya kita kena jadi faqih, ulama muktabar. Bukan. Setidak-tidaknya, kita menjadi ulama dalam perkara-perkara yang wajib kita tahu.

Misalnya akidah yang menjadi kepercayaan kita, tauhid yang perlu kita faham, perkara syirik dan khurafat yang perlu kita jauhi, perkara ibadah; solat yang kita kerjakan, puasa, sedekah, membaca Al-Quran dan sebagainya.

Kita perlu jadi ulama dalam hal yang wajib kita tahu, bukan jadi juhala’ (orang yang jahil) atau pentaqlid buta iaitu yang mengikut sahaja apa yang orang buat. Bila ditanya kenapa kamu solat? “Sebab saya tengok dia solat”. Allah di mana? “Allah di mana-mana”. Kenapa Allah di mana-mana? “Dia cakap macam tu”. Kenapa kamu buat macam ni? “Sebab si fulan buat macam ni”. Itu taklid, jangan kita jadi begitu. Sebaliknya hendaklah kita berilmu dalam segala hal yang berkaitan agama kita sama ada akidah mahupun ibadah.

Ini kerana seperti mana hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam,

كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْؤُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

“Setiap kamu bertanggungjawab dan setiap kamu akan disoal tentang orang yang di bawah tanggungjawabnya.” (Al-Bukhari dan Muslim)

Maka tidak ada siapa pun yang boleh lari dari tanggungjawab. Jangan ada yang kata “Eh, saya bukan pendakwah”. Jika demikian, siapa yang hendak mengajar adik kita, anak-anak kita, isteri kita di rumah? Panggil Ustaz datang ke rumah mengajar isteri kita? Ini sudah tahap parah.

Anak-anak kita, dia solat pun kita tidak tahu apa yang betul apa yang salah. Siapa yang bertanggungjawab untuk betulkan semua ini? Hal dalam rumah, siapa yang ambil tahu kalau bukan kita. Kitalah yang bertanggungjawab, dan percayalah kita akan dipersoalkan di Akhirat kelak sama ada kita melaksanakan tanggungjawab kita ataupun tidak. Jadi kita perlu beri perhatian dalam hal ini.

---

[1] Menurut Syaikh Muhammad Ibn Salih Al-Utsaimin rahimahullah dalam Kitabu Al-‘Ilm, faqih tentang agama Allah bukanlah hanya memahami hukum tertentu berdasarkan ilmu fiqah sahaja, tetapi maksudnya adalah apa-apa ilmu tauhid dan usul agama dan apa-apa yang berkaitan syariat Allah.

(Disalin dari rakaman Kuliah Riyadh Al-Solihin, Bab 241 Keutamaan Ilmu, Hadis ke-1385, Kajang, 14.12.2012)

SAMAK MULUT JIKA TERMAKAN BABI? Perlukah kita?

Baru-baru ini telah muncul satu pendapat yang mengatakan bahawa sesiapa yang termakan daging babi perlu menyamak mulutnya iaitu berkumur-kumur dengan air bercampur tanah. Di dalam mengeluarkan sesuatu hukum, seharusnya kita kembali kepada penilaian syarak berasaskan sumber hukum Islam itu sendiri iaitu Al-Quran dan As-Sunnah mengikut kefahaman salaf as-saleh.

Kalau kita kembali kepada dalil yang membawa kepada hukum najis mughallazah iaitu najis yang hanya boleh disucikan dengan tujuh kali basuhan di mana satu daripadanya adalah dengan air bercampur tanah, Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda, maksudnya:

“Jika ada anjing minum pada bekas air salah seorang di antara kalian, maka cucilah bekas tersebut tujuh kali.” Dalam riwayat Imam Muslim menyebut, “Cucian yang pertama menggunakan tanah.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Imam Muslim turut meriwayatkan di dalam riwayat yang lain, Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallambersabda, maksudnya:

“Jika ada anjing menjilat di dalam satu wadah, maka cucilah wadah itu tujuh kali dan campurilah yang kelapan dengan tanah.” (Riwayat Muslim dan At-Tirmidzi)

Daripada dalil-dalil ini, para ulama mengkategorikan air liur anjing sebagai najis yang paling berat iaitu disebut sebagai Najis Mughalladzah. Dari sini juga dapat kita simpulkan bahawa pendapat yang mengatakan orang yang memakan babi perlu menyamak mulutnya dengan air tanah adalah salah berdasarkan justifikasi berikut;

Pertama, untuk kita mengqiyaskan daging babi dengan air liur anjing, kita perlu mengetahui ‘illah iaitu perkara yang menjadi penyebab berlakunya sesuatu hukum; kenapa syarak mengkategorikan air liur anjing sebagai najis mughallazhah, dan hal ini tidak diketahui oleh sesiapa pun. Jadi bagaimana kita boleh menqiyaskan air liur anjing dengan daging babi tanpa kita mengetahui ‘illahnya, sedangkan kesamaan ‘illah menjadi syarat utama di antara syarat-syarat qiyas. Maka qiyasnya tidak ada.

Kedua, pengharaman daging babi telah pun disebutkan di dalam Al-Quran dan juga hadis Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam. Di dalam keduanya; Al-Quran mahupun As-Sunnah tidak menyebut perlunya menyamak mana-mana bekas yang terkena dengan daging babi secara khasnya. Sebaliknya, syarak hanya menyebutkan tentang bekas yang dijilat oleh anjing, ataupun disebutkan di dalam hadis bekas yang terkena dengan air liur anjing sahaja (yang perlu disamak). Maka untuk itu, hanya air liur anjing sahaja yang dikategorikan sebagai najis mughallazhah yang perlu disamak.

Bahkan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dan dinilai sahih oleh Syaikh Al-Albani di dalam Sahih Sunan Abi Dawud menyebut secara jelas dari Rasulullah bahawasanya bekas yang terkena daging babi hanya perlu dicuci dengan air. Dari Abi Tsa’labah al-Khusyaini radhiallahu ‘anh berkata, aku bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: “Sesungguhnya kami bertetangga dengan Ahli Kitab. Mereka biasa memasak daging babi di dalam periuk dan meminum khamar di dalam gelas mereka. Rasulullah menjawab, maksudnya: “Jika kalian dapat menggunakan perkakas yang lain maka makan dan minumlah di dalamnya. Jika kalian tidak dapat perkakas yang lain, maka cucilah ia dengan air kemudian makan dan minumlah di dalamnya.”

Imam Asy-Syafi’i dan Imam Ahmad bin Hanbal rahimahumallah mengatakan bahawa (kenajisan) babi tidak sama dengan anjing. Hujahnya ialah syarak hanya mengkhususkan pada anjing ketika membahaskan tentang permasalahan ini sedangkan di dalam Al-Quran telah disebut tentang keharaman memakan babi. Ini menunjukkan bahawa babi bukanlah sesuatu yang asing bagi masyarakat Arab ketika Rasulullah diutuskan kepada mereka. Namun mengapa syarak tidak menyebutkan babi sebaliknya mengkhaskan kepada anjing, ini menunjukkan najis mugalladzah yang perlu dicuci dengan tujuh kali basuhan dan salah satu daripadanya dengan tanah adalah khas buat anjing. Pendapat ini hujahnya kuat, adapun pendapat yang mengqiyaskan babi dengan anjing hanyalah sekadar ijtihad tanpa ada dalil atau petunjuk dari Al-Quran dan As-Sunnah.

Ketiga, apabila kita hendak membincangkan tentang asal permasalahan najis mughalladzah iaitu air liur anjing, di antara permasalahan yang berkaitan tentang air liur anjing ini adalah permasalahan tentang haiwan tangkapan yang telah digigit oleh anjing buruan. Kita semua maklum bahawa syarak membolehkan anjing untuk tujuan buruan atau untuk penternakan. Maka di dalam buruan, syarak membolehkan kita menggunakan anjing untuk menangkap haiwan buruan.

Dalam masalah haiwan tangkapan yang telah digigit oleh anjing buruan, timbul persoalan yang menjadi perbahasan di kalangan ahli ilmu; apakah perlu menyamak haiwan tangkapan itu yang jelas telah digigit oleh anjing dan telah terkena air liur anjing, sedangkan kita tahu bahawa asal hukum air liur anjing itu adalah najis mughalladzah. Apakah perlu disamak?

Dalam masalah ini secara khasnya, syarak bersikap memudahkan (memberi kelonggaran). Maka seperti mana yang disebutkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, syarak tidak mewajibkan ke atas kita untuk menyamak haiwan tangkapan yang telah digigit oleh anjing buruan. Maka kalau kita lihat di dalam ayat Al-Quran, Allah Subhaanahu wa Ta’ala berfirman, maksudnya:

“Maka makanlah dari apa yang telah ditangkapnya untuk kamu (oleh anjing buruan), dan sebutlah Nama Allah di atasnya.” (Surah Al-Maa-idah, 5: 4)

Dan juga dari hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallambersabda, maksudnya: “Sekiranya kamu telah utuskan anjing kamu yang telah diajar dan kamu telah menyebutkan nama Allah, maka makanlah apa yang telah ditangkap untukmu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Kalau kita melihat kedua-dua nas dari Al-Quran dan juga hadis tentang anjing buruan, syarak sekadar menyebutkan tentang perlunya kita membaca bismillah sebaik sahaja kita menghantar (melepaskan) anjing untuk menangkap haiwan. Cukup sekadar itu.

Syarak tidak mewajibkan untuk kita menyamak haiwan yang telah ditangkap oleh anjing buruan. Ini kerana, syarak di dalam mengizinkan kita menggunakan anjing untuk tujuan berburu adalah bertujuan untuk memudahkan; iaitu memudahkan kita menangkap haiwan yang sukar ditangkap kerana anjing itu cekap dan pantas.

Maka tidak hairanlah mengapa syarak tidak mewajibkan kita menyamak. Kerana jika kita hendak menyamak haiwan tangkapan, itu jelas bercanggah dengan tujuan utama untuk memudahkan kerana akhirnya kita menjadi susah kerana perlu menyamak haiwan yang ditangkap tersebut.

Bahkan tidak ada riwayat daripada amalan-amalan para sahabat Nabi; yang mana mereka menggunakan anjing buruan, namun tidak ada satu pun riwayat yang menunjukkan mereka menyamak haiwan tangkapan yang telah digigit oleh anjing buruan. Jika mereka melakukannya, sudah pasti perbuatan mereka itu akan diriwayatkan.

Kembali kepada pendapat yang mengatakan perlunya menyamak mulut dengan berkumur-kumur dengan air tanah, ini jelas pendapat yang tidak ada dalil dari Al-Quran mahu pun As-Sunnah. Bahkan dalil dari Al-Quran dan Sunnah seperti yang telah disebutkan bercanggah dengan pendapat ini.

Jelas bahawa pendapat ini tidak lebih daripada pendapat akal semata-mata bahkan ia lebih bersikap menyusah-nyusahkan dan berlebih-lebihan. Sedangkan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda, maksudnya:

“Telah binasalah orang-orang yang bersikap melampau. Telah binasalah orang-orang yang bersikap melampau. Telah binasalah orang yang bersikap melampau.” (Riwayat Muslim)

Juga di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari, di mana sabda Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam, maksudnya:

“Sesungguhnya agama itu mudah, dan tidaklah seseorang menyusah-nyusahkan agama melainkan dia akan tertewas (merasa berat dengan agama).” (Riwayat Al-Bukhari)

Maka dari itu, sebuah atsar yang disebutkan oleh Saidina Umar Al-Khatthab radhiyallaahu’anhu, beliau mengatakan, maksudnya: “Kami dilarang daripada bersikap berlebih-lebihan (menyusah-nyusahkan).”(Riwayat Bukhari)

Maka pendapat yang mengatakan wajibnya berkumur-kumur dengan air tanah, juga bekas-bekas yang terkena daging babi, atau apa juga yang terkena dengannya perlu disamak; ini juga tiada dalil, ini hanyalah ijtihad semata-mata. Bukan itu sahaja bahkan dikatakan mulut juga perlu disamak iaitu dibasuh sebanyak tujuh kali, yang pertama dengan air tanah. Ini jelas pendapat yang berlebih-lebihan dan bercanggah dengan prinsip syarak yang memudahkan.

Penulis adalah Pegawai Penyelidik di Kedutaan Arab Saudi merangkap Ahli Majlis Syura, Pertubuhan Ilmuwan Malaysia (iLMU)

sumber: ustaz idris sulaiman

WUDHU' YANG SEMPURNA: Apakah Kepentingannya??

Wuduk (وُضُوء) adalah perbuatan menggunakan air untuk membasuh angota-anggota tertentu dengan niat untuk mengangkat hadas. Adapun wadhu (وَضُوء) dengan difathahkah huruf waw bererti air yang digunakan untuk wuduk.

Al-Hafiz Ibnu Hajr rahimahullah berkata, “Perkataan wuduk diambil dari pecahan perkataan al-wadha-ah yang bererti bercahaya. Ia dinamakan demikian kerana orang yang mengerjakan solat menyucikan dirinya (dengan wuduk) sehingga menjadi bercahaya.” Hal yang semakna dengannya disebutkan juga oleh Imam Al-Syaukaani rahimahullah dalam Nailul Authar Bab Sifat Wudhu.

KEUTAMAAN WUDUK

PERTAMA: Cahaya pada hari kiamat.

Orang yang berwudhu dengan wuduk yang sempurna akan mendapat cahaya pada wajah, hujung kedua tangan, dan kedua kakinya pada hari Kiamat kesan dari dia berwudhu ketika di dunia.

Rasulullah SAW bersabda, “Sesungguhnya umatku akan dipanggil pada Hari Kiamat dalam keadaan wajah dan hujung kedua anggota tangan dan kaki mereka bercahaya hasil daripada kesan-kesan wuduk.” (Bukhari Muslim)

Apabila dikatakan umatku atau umat Nabi Muhammad, ia membawa dua maksud;

1. Umat Al-Dakwah (umat yang diseru yakni seluruh manusia)
2. Umat Al-Ijabah (umat yang menerima seruan, yakni kaum Muslimin).

Yang dimaksudkan dengan ‘umatku’ dalam hadis ini adalah umat Al-Ijabah iaitu umat Islam yang telah menerima dakwah Nabi Muhammad.

Pada hari Akhirat kelak, mereka ini yang akan diseru dan mereka akan datang dalam keadaan wajah serta hujung kedua tangan dan kaki mereka bercahaya kerana hasil dari ibadah wuduk yang mereka kerjakan ketika di dunia. Kesan anggota badan yang telah dibasuh dan disapu untuk wuduk itu akan menjadi tanda umat Nabi Muhammad pada hari Kiamat kelak.

Manusia pada hari Kiamat tidak memakai tanda nama yang menunjukkan mereka Muslim, tetapi cahaya kesan dari wuduk ini menjadi tanda yang tidak boleh dipalsukan. Dengan cahaya-cahaya ini umat Nabi Muhammad dikenali pada hari kiamat. Umat yang lain, jauh sekali orang-orang kafir, mereka tidak ada cahaya-cahaya ini.

KEDUA: Setengah daripada iman.

Ini sebagaimana sabda Rasulullah SAW, “Bersuci (berwuduk) adalah setengah daripada iman.”(Riwayat Muslim)

KETIGA: Menghapuskan dosa-dosa kecil serta meninggikan darjat.

Dalam hadis yang lain Nabi SAW bersabda, “Apabila seorang hamba Muslim itu berwudhu dan dia membasuh wajahnya, maka keluarlah semua kesalahan-kesalahan hasil daripada pandangan matanya bersama air sehinggalah ke titisan air yang terakhir. Dan apabila dia membasuh kedua tangannya, maka keluarlah dari tangannya semua kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh kedua tangan itu bersama air sehinggalah titisan air yang terakhir. Dan apabila dia membasuh kedua kakinya, keluarlah semua kesalahan kaki yang telah digunakan untuk berjalan bersama air sehinggalah ke titisan air yang terakhir. Sehinggalah akhirnya dia keluar (selesai wudhu) dalam keadaan dia suci daripada dosa-dosa.” (riwayat Muslim)

Uthman radhiyallahu ‘anhu berkata, “Aku melihat Rasulullah SAW berwuduk seperti wudukku ini, kemudian Baginda bersabda, “Barangsiapa berwudhu seperti wudukku ini maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu. Manakala solat dan langkah kakinya menuju masjid menjadi tambahan (pahala).” (Riwayat Muslim)

Rasulullah SAW bersabda, “Tidaklah seorang Muslim berwuduk dengan membaguskan wuduknya lalu mengerjakan solat, melainkan Allah akan mengampuninya antara solat itu dan solat berikutnya.” (Bukhari dan Muslim)

Rasulullah SAW bersabda, “Barangsiapa yang berwuduk lalu membaguskan wuduknya, nescaya kesalahan-kesalahannya keluar dari badannya hingga keluar dari bawah kuku-kukunya.” (Riwayat Muslim)

Maksud membaguskan wuduk adalah mengerjakannya secara sempurna (mencakupi rukun, kewajipan dan sunnah-sunnah wuduk) sesuai dengan petunjuk Nabi SAW.

Dari Abu Hurairah RA. bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Mahukah kalian aku tunjukkan sesuatu yang dengannya Allah akan menghapus kesalahan-kesalahan dan mengangkat darjat?” Mereka menjawab, “Tentu, wahai Rasulullah.” Baginda bersabda, “Menyempurnakan wuduk pada keadaan yang dibenci (misalnya keadaan sangat sejuk), banyak berjalan ke masjid, dan menunggu solat berikutnya setelah solat. Maka itulah ribath, itulah ribath.” (riwayat Muslim)

Ribath adalah amalan berjaga di daerah perbatasan antara daerah kaum muslimin dengan daerah musuh. Maksudnya pahala amalan tersebut disamakan dengan pahala orang yang melakukan ribath.

KEEMPAT: Wuduk adalah amalan yang membawa ke Syurga.

Dari Umar RA., dari Nabi SAW Baginda bersabda, “Tidaklah seseorang dari kalian berwuduk secara sempurna lalu mengucapkan: Asy-hadu an laa ilaaha illallah wahduu laa syarika lah wa asy-hadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuuluh (Aku bersaksi bahwa tiada Tuhan kecuali Allah semata yang tiada sekutu bagiNya dan bahawa Muhammad adalah hamba dan utusan Nya) melainkan kelak akan dibukakan untuknya lapan pintu syurga yang kepadanya dipersilakan untuk masuk melalui pintu mana saja yang dia sukai.” (Riwayat Muslim)

Juga dalam hadis lain Rasulullah SAW berkata kepada Bilal RA. setelah solat fajar, “Sesungguhnya aku mendengar suara terompahmu di hadapanku di Syurga.” Bilal berkata, “Tidaklah aku mengamalkan suatu amalan yang lebih aku harapkan di sisiku, melainkan berwuduk pada malam atau siang hari dan terus mengerjakan solat yang dapat aku lakukan setelah itu.” (Bukhari dan Muslim)

Hadis-hadis yang disebutkan ini jelas menunjukkan kelebihan wuduk. Keutamaan ini hanya dimiliki apabila wuduk dilakukan secara sempurna. Kesempurnaan wuduk ini tentu sahaja dikembalikan kepada dua syarat diterima ibadah secara mutlak; iaitu ikhlas kerana Allah, dan ittiba (mengikuti contoh dari Rasulullah SAW), sebagaimana sabda Baginda, “Barangsiapa yang berwudhu seperti wudukku ini, nescaya dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni.” (Riwayat Muslim).

Maka wajarlah untuk kita mempelajari serta mengerjakan wuduk itu dengan sebaik dan sesempurna mungkin. Moga-moga kita tergolong di kalangan mereka yang mendapat fadilat-fadilat ini.

PERKARA MEWAJIBKAN WUDUK

Ibadah wuduk hanya diwajibkan dalam dua keadaan;

1. SOLAT.

Wuduk adalah di antara syarat sah solat, di mana solat adalah ibadah yang paling utama bahkan ibadah pertama yang akan disoal kepada seseorang itu pada Hari Akhirat kelak. Sekiranya solatnya diterima dan baik maka baiklah seluruh amalannya, mudahlah urusannya yang berikut. Adapun jika solatnya tidak baik maka sukarlah perjalanan yang akan dihadapi selepas itu di Padang Mahsyar kelak.

Wuduk menjadi syarat sah untuk apa juga solat yang ingin dikerjakan, baik solat fardhu mahupun solat sunat. Hal ini sepertimana keumuman firman Allah, “Wahai orang-orang beriman, apabila kamu bangkit untuk solat maka basuhlah wajah kamu, dan kedua tangan kamu sehingga ke siku, dan sapulah kepala kamu, dan kedua kaki kamu sehingga dua buku lali.” (Al-Maaidah: 6)

Di antara hadis Nabi tentang wudhu sebagai syarat sah untuk solat adalah Baginda SAW bersabda, “Tidak akan diterima solat seseorang yang berhadas sehingga dia berwuduk.” (Bukhari dan Muslim)

Seseorang yang mengerjakan solat dalam keadaan berhadas maka solatnya tidak diterima sehingga dia mengangkat hadas tersebut dengan berwudhu. Bahkan kalau dia sengaja solat tanpa wuduk, dia berdosa kerana solat dalam keadaan tidak suci (berhadas).

Hadas adalah satu sifat berbentuk hukum, di mana keberadaan hadas menyebabkan ibadah yang disyaratkan taharah (bersuci) menjadi tertolak. Jika seseorang melakukan juga ibadah yang disyaratkan taharah dalam keadaan berhadas, maka ibadah itu tidak diterima dan tidak sah.

2. TAWAF DI BAITULLAH AL-HARAM.

Ini berdasarkan sabda Nabi SAW, “Tawaf di Baitullah sama seperti solat, kecuali Allah membolehkan berbicara di dalamnya.” (Sahih. Al-Tirmizi)

Hanya dalam dua keadaan ini sahaja kita diwajibkan berwuduk. Bagaimana pun, umat Islam disunnahkan untuk sentiasa dalam keadaan berwuduk demi meraih kebaikan-kebaikan yang bisa diperoleh kesan daripada ibadah wuduk tersebut.

Bahkan Rasulullah SAW tidak berzikir yakni menyebut nama Allah kecuali dalam keadaan Baginda berwuduk. Dan kita dituntut untuk sentiasa mengingati Allah dalam setiap keadaan.

Ini sebagaimana hadis yang diriwayatkan dari Al-Muhajir bin Qunfudz RA, dia pernah mendatangi Nabi SAW ketika Baginda sedang buang air kecil. Dia mengucap salam kepada Baginda namun Baginda tidak menjawab salamnya sehingga Baginda berwuduk lalu Baginda berkata, “Sungguh aku tidak suka menyebut nama Allah melainkan dalam keadaan bersuci.” (Sahih. Abu Daud)

SUMBER: USTAZ IDRIS SULAIMAN

15 tanda - tanda SIFAT MUNAFIQ YANG MUNGKIN ADA PADA KITA. NAUZUBILLAH

Menurut Al-Quran, orang munafiq itu mulutnya mengakui beriman, mengakui adanya Allah dan menerima bahawa Nabi Muhammad itu utusanNya. Namun hatinya tidak ikhlas, timbul keragu-raguan dan dalam diam-diam dia sebenarnya menolak pengakuan itu. Amalannya nampak baik, ibadahnya nampak rajin tetapi hatinya merasa berat. Firman Allah SWT: “Dan sebahagian dari manusia ada yang berkata: “Kami percaya kepada Allah dan Hari Kemudian, padahal tidaklah mereka orang-orang yang beriman” (Al-Baqarah: 8). Kepura-puraan memang dapat menipu orang-orang beriman tetapi tidak mungkin dapat memperdayakan Allah. Ingat, Allah Maha Mengetahui apa yang kita lahirkan (ucapkan /kerjakan) dan apa yang kita sembunyikan didalam hati. Terhadap orang-orang munafiq ini Allah menganggap hati mereka itu terdapat penyakit, dan Allah akan menambah penyakit itu. Kerananya orang-orang munafiq mendapat ancaman berupa azab yang sangat pedih (Al-Baqarah: 10). Penyakit yang ada didalam hati orang munafiq ialah perasaan berbangga diri atau mengagumi dirinya sendiri, misalnya merasa lebih pintar dan sebagainya.

1. Malas Beribadah Kepada Allah SWT

Konsep malas beribadah mencakupi apabila seseorang malas mengerjakan solat,segan untuk menempatkan diri disaf pertama,enggan mencari ilmu pengetahuan dan berat melangkah untuk menghadiri majlis kebajikan.Pada zaman Rasulullah SAW orang-orang munafiq sama-sama mengerjakan solat bersama baginda tetapi mereka malas dan tidak menampakkan kesungguhan. Firman Allah SWT: “Sesungguhnya orang-orang munafiq itu menipu Allah SWT, sedang Allah SWT menipu mereka (membalas tipuan mereka). Apabila mereka berdiri hendak solat, mereka berdiri dengan malas serta riak terhadap manusia dan mereka tiada mengingati Allah SWT, melainkan hanya sedikit”. (An-Nisa 142). Orang Munafiq jika datang ke masjid, dia akan memilih saf paling akhir sehingga tidak mengetahui apa yang dibaca oleh imam dalam solat dan tidak menghayati pengajarannya.

2. Lupa Kepada Allah SWT

Orang munafiq memiliki sifat kemunafiqan dalam fikiran dan batin mereka tidak pernah terlintas untuk mengingati Allah SWT baik ketika senang atau susah. Firman Allah SWT: “Mereka telah dikuasai oleh syaitan, lalu lupa mengingati Allah SWT. Mereka itulah golongan (pengikut) syaitan. Ingatlah bahawa pengikut syaitan itu orang yang rugi.” (Al-Mujadalah:19)

3. Melalaikan Solat Fardu

Melalaikan solat fardu bermaksud sengaja melengahkan atau melambatkan mengerjakan solat sehingga habis waktunya. Perkara ini akan mendapat ancaman dan seksaan Allah SWT di akhirat kelak. Firman Allah SWT: “Kemudian sepeninggalan mereka digantikan oleh pengganti-pengganti jahat, mereka mensia-siakan solat dan mengikut hawa nafsu, sebab itu mereka menemui kejahatan (seksa) Allah SWT” (Maryam: 59)

Firman Allah SWT: “Maka celakalah (azab) bagi orang-orang yang solat, mereka itu lalai daripada solat, mereka itu lalai daripada solatnya, lagi mereka itu riak dan enggan memberi zakat” (Al-Ma’un:47). Firman Allah SWT: “Hai orang-orang beriman, janganlah kamu lalai kerana harta benda dan anak-anakmu daripada mengingati Allah SWT (solat). Barangsiapa berbuat demikian itu,maka orang yang rugi.” (Al-Munafiqun:9)

Sa’ad bin Abi Waqqas mengatakan: “Aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentang orang yang lalaikan solatnya, maka baginda bersabda’Maksudnya orang yang melambatnya” (HR.Tirmizi). Dalam Hadith lain Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa yang mahu menjaga solatnya,maka adalah ia menjadi cahaya dan tanda bukti serta dapat menyelamatkan baginya pada hari kiamat nanti, sedangkan orang yang tidak mahu menjaga solatnya, dia tidak mempunyai cahaya dan tanda bukti serta penyelamat di hari kiamat nanti, bahkan ia kelak akan berkumpul dengan Firaun, Qarun, Haman, Ubaiy bin khalaf.” (HR.Ahmad dan Tabrani)

4. Mempercepatkan Mengerjakan Solat

Orang yang mempercepatkan solatnya tanpa rasa khusyuk dan lupakan Allah SWT, maka solatnya tidak diterima Allah SWT. Itulah solat orang-orang munafiq. Rasulullah SAW bersabda: “Itulah solat orang munafiq, lalu mempercepatkan empat rakaat” (HR.Muslim). Sabda Rasulullah SAW: “Pencuri yang utama itu ialah orang yang mencuri dalam solatnya. Lalu ada yang bertanya:”bagaimana caranya mencuri dalam solat?’Baginda bersabda:”Itulah orang yang tidak menyempurnakan rukuk, sujud, dan bacaan di dalam solatnya.” (HR.Ahmad dan Hakim)

5. Gemar Meninggalkan Solat Berjemaah

Seseorang yang sihat daripada segi fizikal dan jasmani, mempunyai waktu lapang dan tidak uzur syari’, tetapi tidak mahu mendatangi masjid ketika mendengar seruan azan, maka dia tergolong orang munafiq. Sabda Rasulullah SAW, “Tidak ada yang akan meninggalkan solat berjemaah, kecuali orang munafiq yang sudah diketahui kemunafiqannya.” (HR.Muslim)

6. Meninggalkan Solat Jumaat

Dalam islam solat Jumaat adalah wajib maka barangsiapa yang meninggalkannya dengan sengaja tanpa ada sebarang keuzuran yang dibolehkan syarak adalah termasuk meninggalkan kewajipan yang bererti ia telah berbuat dosa dan tergolong orang yang munafiq. Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa meninggalkan solat jumaat tanpa ada halangan atau bahaya, maka ia menjadi orang munafiq dalam sebuah catatan yang tidak akan dihapuskan dan tidak akan ditukar.” (HR.Abu Dauh dan Nasa’i). Rasulullah SAW bersabda: “Sungguh berhentilah orang-orang daripada perbuatan mereka meninggalkan jemaah jumaat atau sungguh Allah SWT akan mematri hati mereka, kemudian mereka menjadi (munafiq) yang lalai.” (HR.Muslim)

7. Melakukan Dosa dan Kemungkaran Secara Sembunyi.

Orang yang berpura-pura melakukan kebaikan di tengah-tengah orang ramai dan gemar melakukan perbuatan maksiad atau kemungkaran secara tersembunyi adalah orang-orang munafiq yang amat dibencikan Allah SWT. Firman Allah SWT: “Mereka menyembunyikan (kejahatan mereka) daripada manusia, dalam pada itu mereka tidak menyembunyikan (kejahatan mereka) daripada Allah. Sedangkan ia beserta mereka itu ketika mereka menyembunyikan dalam hatinya perkataan yang tidak disukai Allah SWT. Allah meliputi (pengetahuan-Nya) apa-apa yang mereka kerjakan. (An-Nisa’: 108)

8. Menyuruh Yang Mungkar Dan Melarang Yang Makruf.

Orang-orang munafiq inginkan segala perbuatan keji dan mungkar disebarkan di kalangan orang-orang beriman.Mereka menyuruh orang beriman berbuat mungkar dan melarang melakukan perkara yang makruf dengan tujuan untuk melemahkan kebenaran dan kemurnian ajaran Islam. Firman Allah SWT: “Orang-orang munafiq lelaki dan wanita, sesetengahnya serupa dengan yang lain. Mereka menyuruh (berbuat) yang mungkar dan melarang berbuat makruf dan menggengam tangannya (bakhil). Mereka lupakan Allah SWT lalu Allah SWT melupakan mereka. Sesungguhnya orang-orang munafiq itu adalah orang fasik.” (Al-Taubah: 67)

9. Menyembunyikan Ilmu Pengetahuan.

Maksud menyembunyikan ilmu pengetahuan ialah orang-orang yang memiliki ilmu apabila ditanya orang lain sedangkan dia mengerti persoalan yang ditanyakan tetapi tidak menjelaskannya. Perbuatan ini akan menghalang kemajuan umat islam dalam segala bidang dan juga dapat menutup kebenaran. Firman Allah SWT: “Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa-apa yang Kami turunkan di antara beberapa keterangan dan petunjuk setelah Kami terangkan kepada manusia dalam kitab, nescaya mereka itu dikutuk Allah SWT dan dikutuk oleh orang-orang yang mengutuknya.’ (Al-Baqarah: 159). Firman Allah SWT: “Ingatlah ketika Allah SWT mengambil janji orang-orang ahli kitab: Hendaklah kamu terangkan kitab kepada manusia dan janganlah kamu sembunyikannya, lalu mereka lemparkan perjanjian itu di belakang punggungnya (tidak tepati) dan mereka jual perjanjian itu dengan wang yang sedikit. Maka amat jahat apa yang mereka jual itu.” (Ali-Imran: 187)

Rasulullah SAW bersabda: “Daripada Abi Hurairah bahawa Rasulullah SAW. bersabda: Barangsiapa ditanya sesuatu ilmu lalu dia menyembunyikannya, maka di hari kiamat nanti dia akan dikendalikan dengan kendali api neraka.” (HR.Ata’). Rasulullah SAW bersabda: “Daripada Ibnu Umar bahawa Nabi SAW bersabda:’Barangsiapa menuntut ilmu sedang ia tidak mahu mengamalkannya, nescaya ilmunya tidak akan bertambah melainkan kesombongan belaka.” (HR.Tirmizi dan Ibnu Majah)

10.Mengamalkan Riak.

Riak adalah perbuatan orang munafiq yang tersembunyi didalam hati, perasaan dan peribadi dengan niat dan tujuan tertentu. Menutut Imam Al Ghazali, riak adalah mencari kedudukan pada hati manusia dengan memperlihatkan perkara-perkara kebajikan. Saidina Ali bin Abi Talib Karramallah Wajhah berkata orang yang bersifat riak itu ada tiga tanda, iaitu malas apabila bersendirian, rajin apabila berada dikhalayak ramai dan ia menambah amal apabila dipuji dan dikurangkan apabila dicela. Dalam islam perbuatan riak tergolong syirik kecil, merosakkan amal kebajikan, meluntur kemurnian akhlak dan mendapat kemurkaan dan azab Allah SWT. Firman Allah SWT: “Maka celakalah (azab) bagi orang yang solat,yang mereka itu lalai daripada solatnya, lagi mereka itu riak dan enggan memberi zakat (Al-Ma’un: 47).”Firman Allah SWT: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu batalkan sedekahmu dengan mencerca dan menyakiti seperti orang menafkahkan hartanya kepada riak kepada manusia.” (Al-Baqarah: 264)

Rasulullah SAW bersabda: “Suatu yang paling aku khuatirkan kamu ialah syirik kecil, lalu ditanya oleh sahabat. “Apakah syirik kecil itu ya Rasulullah SAW?” Kemudian baginda SAW bersabda: “Iaitu riak.”” (HR.Ahmad dan Baihaqi) Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya orang yang berbuat riak akan dipanggil pada hari kiamat.’Hai orang yang zalim, Hai orang yang menyeleweng, Hai orang yang berbuat riak, amalanmu sesat dan pahalamu sia-sia. Pergilah, maka ambillah pahalamu daripada orang yang kamu berbuat amal baginya.” (HR.Ibnu Abid Dunya)

11. Hasad Dengki

Hasad dengki merupakan suatu wabak yang berbahaya yang ada dalam diri seseorang jika tidak dibendung atau dijaga secara wajarnya. Hasad dengki dapat diertikan sebagai suatu sikap tidak senang atas kenikmatan, kesenangan atau kelebihan yang ada pada orang lain dan berusaha untuk menghilangkan kenikmatan itu agar dapat memilikinya. Dengan demikian sifad hasad dengki boleh menyuburkan perasaan dendam, permusuhan dan suka berprasangka buruk terhadap orang lain. Dalam islam sifad hasad dengki adalah tercela dan tergolong amalan orang-orang munafiq. Firman Allah SWT: "Adakah patut mereka dengki kepada manusia atas nikmat yang Allah SWT berikan kepada mereka daripada kurnia-Nya?" (An-Nisa': 54). Orang yang bersifat hasad dengki jiwanya sentiasa merasa serba kekurangan dengan apa yang dimilikinya. Firman Allah SWT: "Yang paling aku takut dari apa yang aku takut pada umatku ialah yang banyak harta pada mereka, lalu mereka saling berdengki dan berbunuh-bunuhan." (HR. Ibnu Abid Dunya an Amir Al-Asy'ari)

Dalam islam keharusan melahirkan perasaan dengki terhadap orang lain hanya dalam dua perkara sahaja iaitu terhadap ilmu dan harta kekayaan yang dimilikinya. Rasulullah SAW bersabda: "Tidak ada dengki selain daripada dua perkara,iaitu orang yang diberikan harta oleh Allah SWT lalu dikuasainya harta itu pada kebenaran dan orang yang diberikan ilmu oleh Allah SWT lalu diamalkan ilmu itu dan diajarkan kepada manusia." (HR.Bukhari dan Muslim dari Ibnu Umar)

12. Dusta

Dusta merupakan pernyataan tentang sesuatu yang tidak sesuai dengan keadaan yang sebenarnya. Perbuatan dusta adalah amalan orang munafiq dan amat dilarang dalam islam kerana dapat menjauhkan manusia dengan Tuhannya, bahkan dikutuk oleh Allah SWT dan dibenci oleh manusia. Firman Allah SWT: "Sesungguhnya yang mengadakan pendustaan hanyalah orang-orang yang tidak beriman kepada ayat-ayat Allah SWT dan mereka itulah orang-orang pendusta." (An-Nahl: 105). Dusta merupakan suatu perbuatan yang keji dan terkutuk kerana ianya boleh mempengaruhi minda yang mengarahkan kepada kejahatan dan boleh merosakkan sahsiah dan alam kebajikan. Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya setakut-takut yang aku takut atas umatku adalah setiap munafiq yang pandai lidahnya." (HR.Abu Ya'la)

Dalam hadith lain Rasulullah SAW bersabda: "Takutlah kamu terhadap prasangka kerana sesungguhnya prasangka itu sedusta-dusta pembicaraan." (HR.Muttafaq 'Alaih). Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya dusta itu adalah salah satu daripada beberapa pintu munafiq." (HR.Ibnu 'Adi). Sabda Rasulullah SAW: "Tanda orang munafiq itu ada tiga:Apabila berbicara berdusta,apabila berjanji ia mungkiri dan apabila diberi kepercayaan ia khianat." (HR.Muttafaq Alaih) Sesungguhnya perbuatan dusta amat dibenci Allah SWT dan tidak akan beroleh petunjuk dari-Nya. Firman Allah SWT: "Sesungguhnya Allah SWT tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang melampaui batas lagi pendusta." (Al-Mukmin/Ghafir: 28). Firman Allah SWT: "Sesungguhnya Allah SWT tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang berdusta dan sangat ingkar." (Az-zumar: 3)

13 Mungkir Janji

Perbuatan mungkir janji bermaksud menyalahi pernyataan terhadap kesediaan diri seseorang akan memenuhi sesuatu yang diminta oleh orang lain.Oleh,itu dalam islam menunaikan janji adalah wajib. Firman Allah SWT: "Hai orang-orang yang beriman penuhilah janji-janji mu." (Al-Maidah: 1). Firman Allah SWT: "Dan penuhilah janji sesungguhnya janji itu akan ditanya." (Al-Isra': 34). Seseorang yang memungkiri janji yang dibuat sama ada sengaja atau tidak, amat tidak menyenangkan dan mengecewakan harapan orang yang dijanjikan. Perbuatan memungkiri janji tergolong orang munafiq. Rasulullah SAW bersabda: "Ada empat macam berangsiapa yang terdapat semuanya ini, maka ia termasuk orang munafiq yang asal dan barangsiapa yang terdapat padanya, maka bererti ia terjangkit sifat kemunafiqan sampai ia bersedia meninggalkan empat hal tersebut, apabila ia berbicara ia berdusta, apabila dipercayai ia berkhianat dan apabila berjanji ia mungkiri." (HR.Bukhari dan Muslim)

14. Bakhil

Bakhil adalah merupakan sifat yang tercela dan dibenci dalam islam malah ianya tergolong sebagai perbuatan orang munafiq. Bakhil bermaksud seseorang merasakan sayang terhadap apa yang dimiliknya untuk diberikan kepada orang lain. Sebahagian ulama menyifatkan bakhil itu sebagai keinginan yang diharapkan oleh seseorang untuk mendapatkan apa yang ada ditangan orang lain. Orang yang mengamalkan sifat bakhil akan menyebabkan hilangnya rasa tanggungjawab sosial kerana terlalu mementingkan diri sendiri sehingga sanggup menyisihkan sebahagian harta dari dimaanfaatkan oleh masyarakat, enggan membayar zakat. Perbuatan ini amat dikutuk dalam islam. Firman Allah SWT: "Dan janganlah sekali-kali orang yang bakhil dengan harta yang diberikan Allah SWT kepada mereka menyangka bahawa kebakhilan itu lebih baik bagi mereka. Tetapi kebakhilan itu adalah buruk bagi mereka,harta yang mereka bakhilkan akan dikalungkan di lehernya pada hari kiamat." (Ali Imran: 180) Rasulullah SAW bersabda: "Takutlah terhadap kezaliman, sesungguhnya kezaliman itu kegelapan di hari kiamat. Takutlah terhadap bakhil, sesungguhnya bakhil itu menghancurkan umat-umat sebelum kamu, ia membawa kamu untuk menumpahkan darah mereka dan menghalalkan perkara-perkara yang diharamkan ke atas mereka." (HR.Muslim dari Jabir r.a). "Dua pekerti tiada pada seseorang mukmin iaitu bakhil dan buruk pekerti." (HR.Ahmad). Islam tidak melarang umatnya mencari harta kekayaan sebanyak mungkin denagn jalan yang baik dan halal untuk kerperluan hidup malah disyaratkan pula menghulurkan bantuan secara ikhlas atas kelebihan hartanya pada jalan Allah SWT. Firman Allah SWT: "barang siapa yang memelihara dirinya daripada bakhil,maka itulah orang yang berjaya." (Al-Hasyr: 9)

15. Fitnah

Fitnah merupakan suatu sifat yang amat keji dan boleh mendatangkan kesan yang amat buruk kepada diri sendiri dan terhadap orang lain. Fitnah boleh diertikan bahawa seseorang yang menyampaikan keburukan orang lain dikalangan orang ramai dengan tujuan supaya mereka membenci atau memusuhinya. Fitnah boleh berlaku dimana-mana terhadap orang lain kerana didorong oleh perasaan irihati, kurangnya iman dan lemah iman dan jiwanya kotor. Justeru itu perbuatan fitnah tergolong sifat munafiq boleh menjatuhkan keaiban seseorang dan menghalangnya daripada melakukan kebajikan. Firman Allah SWT: "Dan janganlah kamu ikuti setiap orang yang banyak bersumpah lagi hina yang banyak mencela serta menyebar fitnah, banyak menghalang berbuat baik, melampaui batas lagi banyak melakukan dosa." (Al-Qalam: 10-12). Firman Allah SWT: "Dalam hati mereka ada penyakit lalu Allah SWT tambahkan penyakitnya dan bagi mereka seksa yang pedih disebabkan mereka berdusta." (Al-Baqarah: 10)

Perbuatan fitnah lebih bahaya daripada pembunuhan kerana boleh menyebabkan masyarakat hilang rasa kasih sayang dan mencetuskan permusuhan. Firman Allah SWT: "Dan fitnah itu lebih besar bahayanya dari pembunuhan." (Al-Baqarah:191). Firman Allah SWT: "Dan fitnah itu lebih besar (dosanya) daripada membunuh." (Al-Baqarah: 217). Islam melindungi kehormatan atau menjaga nama baik seseorang adalah dituntut agar dapat menjaga hak dan kebajikan orang lain selamat daripada murka Allah SWT. Justeru itu,perbuatan fitnah antara sesama muslim akan mendapat balasan yang buruk dariapda Allah SWT didunia dan akhirat. Firman Allah SWT: "Sesungguhnya orang-orang yang menuduh (memfitnah) wanita-wanita yang baik lagi beriman, berzina, mereka kena laknat di dunia dan akhirat dan abgi azab yang besar." (An-Nur: 23). Sabda Rasulullah SAW: "Seburuk-buruk hamba Allah SWT iaitu orang yang berjalan ke sana ke mari dengan fitnah yang memecahbelahkan antara kekasih yang suka mencari kecacatan orang orang baik." (HR. Ahmad)

Rasulullah SAW bersabda: "Tidak akan masuk syurga yang membawa fitnah." (HR.Bukhari dan Muslim dari Huzaifah). Oleh kerana itu, bahaya fitnah boleh mengancam kesejahteraan. Maka umat islam hendaklah sentiasa berhati-hati dan jangan mudah terpedaya denagn fitnah yang dibawa atau diterima. Firman Allah SWT: "Wahai orang-orang yang beriman apabila datang kepadamu orang fasiq yang membawa berita (fitnah) maka perhatikanlah dengan teliti (kebenarannya)." (Al-Hujurat: 6)

SUMBER: AHMAD IRSYAD

10 Ciri-Ciri Lelaki Dayus

Disini dikongsikan 10 ciri-ciri lelaki dayus.

#1 Membiarkan kecantikan aurat dan bentuk tubuh isterinya dinikmati oleh lelaki lain sepanjang waktu pejabat (jika bekerja) atau di luar rumah.

#2 Membiarkan isterinya balik lewat dari kerja yang tidak diketahui bersama dengan lelaki apa dan siapa, serta apa yang dibuatnya di pejabat dan siapa yang menghantar.

#3 Membiarkan aurat isterinya dan anak perempuan dewasanya terlihat (terselak kain) semasa menaiki motor atau apa jua kenderaan sepanjang yang menyebabkan aurat terlihat.

#4 Membiarkan anak perempuannya ber’dating’ dengan tunangnya atau teman lelaki bukan mahramnya.

#5 Membiarkan anak perempuan berdua-duaan dengan pasangannya di rumah kononnya ibu bapa ‘spoting’ yang memahami.

#6 Menyuruh, mengarahkan dan berbangga dengan anak perempuan dan isteri memakai pakaian yang seksi di luar rumah.

#7 Membiarkan anak perempuannya memasuki akademi fantasia, mentor, gang starz dan lain-lain yang sepertinya sehingga mempamerkan kecantikan auratnya kepada jutaan manusia bukan mahram.

#8 Membiarkan isterinya atau anaknya menjadi pelakon dan berpelukan dengan lelaki lain, kononnya atas dasar seni dan lakonan semata-mata. Adakah semasa berlakon nafsu seorang lelaki di hilangkan? Tidak sekali-sekali.

#9 Membiarkan isteri kerja dan keluar rumah tanpa menutup aurat dengan sempurna.

#10 Membiarkan isteri disentuh anggota tubuhnya oleh lelaki lain tanpa sebab yang diiktiraf oleh Islam seperti bersalaman dgn bukan mahram.

Sumber : tazkirah.net